RUDOLF-STEINER.RU

Библиотека
антропософского движения
   
Главная

Каталог ПCC Р. Штейнера (GA)

У врат теософии GA_095

Двенадцатая  лекция   Штутгарт. 2 сентября 1906 г.


Из вчерашней лекции о развитии человеческого сообщества вы можете сделать вывод, насколько важно для глубокого проникновения в духовный мир продвигаться без оглядки на собственное "я". Для вступающего на путь оккультного развития — это первое, основное условие. Тот, кто хочет вступить на путь оккультного развития, должен совершенно отрешиться от эгоизма, он не должен говорить: "Чем это может мне помочь, если об оккультных вещах мне рассказывают другие, а сам я этого не могу видеть". Это — недостаток доверия. Имейте доверие к тем, кто уже достиг известной степени развития. Люди действуют совместно, и когда один достиг большего, то достиг он этого не для себя, а для всех других, поэтому для них важно его выслушать. Вследствие этого в них возрастут собственные силы, и именно благодаря доверию они сами постепенно сделаются знающими. Второй шаг должен следовать за первым, а не наоборот.


Существуют три пути оккультного развития: восточный, христианско-гностический и розенкрейцерско-христианский путь. Они отличаются друг от друга по степени преданности ученика учителю. Что происходит с человеком, развивающимся оккультно? Каковы условия оккультного развития?


Рассмотрим состояние обыкновенного человека. Его жизнь протекает таким образом, что он с утра и до вечера совершает свою работу, каждый день пополняя новым опытом свое познание; он тренирует рассудок и пользуется своими внешними чувствами. Он живет и работает в состоянии, которое мы называем состоянием бодрствования. Но это только одно состояние, другим же является состояние между бодрствованием и сном. Человек может между засыпанием и сном или сном и пробуждением осознать, что через его душу проходят образы: образы сновидений. Они связаны с внешним миром, с обыденной действительностью не непосредственно, а опосредствованно. Это состояние мы можем назвать состоянием сна. Чрезвычайно интересно его изучить. Многие люди придерживаются того мнения, что сон есть нечто бессмысленное. Но это не так. У современного человека сны имеют известный смысл, но не тот, который имеют его переживания в состоянии бодрствования. В состоянии бодрствования наши представления всегда согласуются с определенными вещами и переживаниями. Во сне образуется нечто иное. Можно, например, услышать во сне конский топот, а проснувшись, заметить, что это тикали лежащие рядом часы. Сон — символист. Он превращает тиканье часов в конский топот. Можно видеть во сне целые истории. Один студент, например, видел во сне дуэль во всех подробностях, вплоть до звука выстрела, который его разбудил. Оказалось, что в это время упал стул, стоявший возле кровати. Другой пример: крестьянка видит во сне, что она идет в церковь, входит в нее, священник произносит проповедь, руки его двигаются, но вдруг они становятся крыльями, а его слова превращаются в крик петуха. Она проснулась — на дворе кричал петух.


Из этого видно, что во сне имеют место совершенно иные временные отношения, нежели при  дневном сознании, ибо в приведенных здесь снах действительная причина наступает как последнее по времени событие. Это происходит потому, что такой сон, по сравнению с физической действительностью, проносится в душе в одно мгновенье и вмиг пробуждает целый ряд представлений, время же человек привносит в сновидение сам. Это можно представить себе следующим образом: когда проснувшийся вспоминает о всех подробностях, он сам растягивает это внутреннее время, так что ему кажется, как будто события протекали в соответствующий период времени. Благодаря этому формируется представление о том, каким является время в астральном мире. Короткое происшествие там часто протекает, как длинное драматическое действие.


Также и внутренние состояния находят во сне символическое отражение: например, головная боль представляется как паутина в дверном проеме. Сердцебиение и внутренний жар — как раскаленная печь. Люди, обладающие особенной внутренней сенситивностью, могут переживать и нечто иное. Например, такие люди часто видят во сне, что с ними случилось несчастье, — здесь сон действует пророчески: это означает, что таящаяся в человеке болезнь проявится через несколько дней. Так многие люди видят даже целительные средства против своей болезни. Словом, в этих состояниях сна действует совершенно особый род восприятия.


Третье состояние человека есть состояние сна без сновидений, когда человек спит без сознания. То, что человек начинает путем внутреннего развития вступать в высшие миры, отражается прежде всего в состоянии его сна и именно таким образом, что сны становятся регулярнее и осмысленнее, чем раньше. Через свои сны человек обретает познание, он только должен как следует за ними наблюдать. Позднее он замечает, что сны становятся многочисленнее, и, наконец, ему кажется, что он грезил в течение всей ночи. Он также может наблюдать, что сны связаны с вещами, которых нет в физическом мире, с событиями, которые совершенно невозможно пережить физически. Он замечает, что в снах ему теперь являются не только вещи, влияющие на него внешне или олицетворяющие в образах различные состояния, но он переживает образы таких вещей, которых нет в чувственной действительности, и замечает затем, что сны говорят ему нечто, исполненное значения. Например, это может начаться следующим образом: он видит во сне, что его другу угрожает огонь и он приближается к этой опасности. На следующий же день он узнает, что этот друг ночью заболел. Он не видел, что тот заболел, но видел символ этого события. В снах могут передаваться также влияния из высших миров, таким образом человек узнает нечто, чего не существует в физическом мире. Впечатления из высших миров проходят через сны. Это очень важный переход к высшему оккультному развитию.


Здесь кто-либо может возразить: "Но все это только снится, как можно из этого делать выводы?". Это неверно. Представим, что Эдисону однажды приснилось, как сделать лампу накаливания, он запомнил этот сон и действительно сделал лампу, такую, какая ему приснилась. Разве в этом случае кто-то сказал бы ему: "Зачем мне твоя лампа, ведь она только приснилась?" Все дело в том, имеет ли приснившееся какое-либо значение для жизни, а не в том, что это приснилось. Часто такие состояния  сна проходят совершенно незамеченными, потому что к ним относятся слишком невнимательно. Это нехорошо. Именно на такие тонкие вещи мы должны обращать внимание. Это подвигает вперед на пути к познанию.


Позднее наступает состояние, в котором ученику раскрывается во сне сущность действительности, и тогда он может проверить сны на этой действительности. Если он дошел до того, что не только во сне, но и в течение дня видит перед собой целый мир образов, тогда он с помощью рассудка может понять, истинно ли то, что он видит. Таким образом, не нужно пользоваться сновидениями как основой для истины, но должно ждать, пока они не проникнут в дневной мир. Если их сознательно контролировать, то вскоре наступает такое состояние, в котором ученик воспринимает не только физическое, но может действительно наблюдать то, что существует как аура человека, как душа, его астральный уровень. Тогда человек учится понимать, что означают формы и цвета в астральном теле, как в них выражаются страсти и т. д. Постепенно он учится разбирать, так сказать, по складам, душевный мир. Но нужно сознавать при этом, что все является символом.


Мне могли бы возразить: если взять изолированно мир символов, то одно и то же событие могут символизировать самые разные символы, и невозможно удостовериться, что какой-то отдельно взятый символический образ относится к чему-то конкретному. Тем не менее, на известной ступени определенная вещь всегда представляется в одном образе, совершенно так же, как предмет всегда выражается одним известным представлением. Так, например, страсть выражается всегда молниеобразными красноватыми цветами. Надо учиться правильно соотносить образы. Образ дает представление о душевном состоянии.


Теперь становится понятно, почему все религиозные книги почти постоянно апеллируют к образам. Например, мудрость называется в них светом: оккультно развитому человеку мудрость людей и других существ всегда является как астральный свет. Страсти являются как пламя. Религиозные предания сообщают вещи, происходящие не только на физическом плане, но также события высших планов, все они исходят от ясновидящих и относятся к высшим мирам, поэтому и говорят с нами на языке образов. Все, о чем рассказывает Акаша-хроника [* Ср. Рудольф Штайнер "Из хроники Акаша" (ПСС. Т. 11)], представлено поэтому в образах.


Следующее состояние, которое переживает ученик, — непрерывность сознания. Когда обыкновенный человек во сне совершенно отделен от чувственного мира, он бессознателен. У ученика после достижения вышеназванной ступени этого уже более не бывает. Непрерывно, день и ночь он живет в полном, ясном сознании, даже тогда, когда его физическое тело отдыхает. Через некоторое время он вступает в определенное новое состояние, и в дневном сознании к образам присоединяются звук и речь. Образы сообщают человеку нечто определенное, они говорят с ним на понятном языке. Они говорят, что они такое, и тогда уже невозможно более никакое заблуждение. Это деваханические звуки и слова, это музыка сфер. Каждая вещь называет свое имя и говорит о своем отношении к другим вещам. Эта "речь" присоединяется к астральному зрению, и это означает, что ясновидящий вступил в  Девахан. Если человек достиг этого деваханического состояния, тогда цветы лотоса (Чакрамы [* В современной эзотерической литературе принято более европеизированное прочтение этого слова — "чакры". — Примеч. перев.], или Колеса) в определенных местах астрального тела начинают вращаться, подобно часовой стрелке — слева направо. Они являются органами чувств астрального тела. Их восприятие активно. Глаз, к примеру, пребывает в покое: он пропускает в себя свет и тогда воспринимает его. Цветы лотоса, наоборот, открыты для восприятия, только когда движутся, когда как бы объемлют предмет. Вращение цветов лотоса вызывает вибрации в астральной материи, и таким образом возникает восприятие на астральном плане.


Какую же силу развивают цветы лотоса? Откуда исходит эта сила? Мы знаем, что во время сна астральное тело восстанавливает израсходованные силы физического тела. Вследствие собственной регулярности оно способно во сне исправлять нарушения ритма со стороны эфирного и физического тел. Но эти силы, которые служат для восстановления физического тела, в то же время образуют цветы лотоса. Таким образом, человек, начинающий свое оккультное развитие, в сущности, отвлекает эти силы от своего физического и эфирного тел. Если бы эти силы были удалены от физического тела постоянно, человек заболел бы, наступило бы полное истощение. Если он не хочет навредить себе в моральном и физическом плане, он должен заменить эти силы чем-нибудь другим.


И здесь уместно будет вспомнить общий мировой закон: ритм заменяет силу! Это — важное оккультное основоположение. В настоящее время человек живет в высшей степени неритмично,  особенно в представлениях и действиях. Человек, просто отдающийся разрушительному влиянию внешнего мира, не сможет избежать опасности, которой подвергается его физическое тело при оккультном развитии в результате отвлечения сил. Ради этого человек должен работать над тем, чтобы в его жизнь вступил ритм. Конечно, он не может устроить так, чтобы все дни его жизни протекали одинаково. Но определенные поступки он может совершать регулярно, и тот, кто проходит оккультное развитие должен это делать. Так, например, он должен был бы каждое утро совершать упражнения в медитации и концентрации в им самим установленное время. Ритм достигается также путем вечернего обзора прошедшего дня от последнего события до пробуждения. Если при этом он может соблюдать регулярность и в иных отношениях, то это еще лучше. Ведь и мировая система действует ритмично. Все в природе есть ритм: движение солнца, смена времен года, дня и ночи и т. д. Ритмично растут растения. Но чем выше мы поднимаемся по ступеням эволюции, тем менее выражен ритм, хотя у животных его еще можно заметить, например, животные еще оплодотворяются в определенные периоды. Только человек живет аритмичной, хаотичной жизнью. Природа покинула его.


Теперь эту хаотичную жизнь он должен совершенно сознательно сделать ритмичной, и для достижения этого ему будут даны определенные средства, благодаря которым он сам может внести эту гармонию и ритм в свои физическое и эфирное тела. Постепенно его тела получат вибрации, с помощью которых они будут сами себя исправлять при выходе астрального тела. Потеряв ритм в течение дня, они тяготеют к его восстановлению в покое.


Средством для этого являются следующие шесть упражнений, которые следует выполнять помимо медитации[* Эти упражнения были в октябре 1906 г. письменно сформулированы Рудольфом Штайнером под заголовком "Общеобязательные требования, которые каждый, стремящийся к оккультному развитию, должен к себе предъявлять (См. "Указания к эзотерическому развитию". ПСС. Т. 245).].


1.  Контроль мыслей. Он состоит в том, чтобы по крайней мере на короткие промежутки времени в течение дня не допускать проникновения в душу всего, с чем человек встречается днем, но в определенный момент на короткое время вносить покой в течение своих мыслей. В это время следует думать об определенном понятии, ставить это понятие в центр мыслительной жизни и располагать затем все мысли логически друг за другом таким образом, чтобы они опирались на это понятие. И даже если это будет происходить только одну минуту — это уже будет иметь большое значение для ритма физического и эфирного тела.[* В записи Боэзе содержится следующее добавление: расположитесь где-нибудь и не давайте внешним вещам воздействовать на себя. Представьте себе, что вы хотите привить себе мужество. Теперь выстраивайте свои мысли вокруг темы мужества: какую роль играло мужество в вашей жизни до сих пор, что оно означает для мира, какие существовали мужественные герои и т. д.]


2.  Инициатива действий. Надо стремиться к хотя бы незначительным действиям, но совершаемым по своей собственной инициативе, к обязанностям, возложенным на себя самим собой. Большей частью причины действия лежат в семейных отношениях, в воспитании, в профессии и т. д. Как мало действий совершается по собственной инициативе! Надо хотя бы краткое время тратить на то, чтобы заставлять себя действовать по собственной инициативе.


Совершенно не обязательно, чтобы эти действия были важными: незначительные поступки имеют то же значение.


3.  Невозмутимость. Необходимо научиться находить равновесие между восторгом, что возносит нас до небес, и смертельным огорчением. Отвыкать от метаний между "восторгом до небес" и "смертельной тоской"[* Из песни Клэрхен в "Эгмонте" Гете (3, 2)]. Тот, кто не делает этого, боясь потерять самобытность в действиях или свою художественную восприимчивость, тот не может идти путем оккультного развития. Невозмутимость дает человеку возможность быть самому себе хозяином и в высшей радости, и в глубоком горе. Только тогда человек будет правильно воспринимать радость и страдание в жизни, когда не будет отдаваться им эгоистично, не будет терять себя в страдании и в наслаждении. Величайшие художники достигали многого именно благодаря невозмутимости, это она помогла им открыть свою душу для тонких и значимых вещей.


4.  Непредубежденность. Благодаря ей человек во всех видит хорошее. Он всегда открыт для положительного во всех вещах. Лучшим тому примером можно считать персидскую легенду о Христе [* См. Гете: Заметки и статьи к лучшему пониманию "Западно-восточного Дивана" (раздел "Всеобщее").]. Иисус Христос увидел однажды гниющий труп собаки, лежавший на дороге. Он остановился и взглянул на животное. Ученики же его с отвращением отвернулись от этого зрелища и отошли. Тогда Иисус Христос сказал: "Какие прекрасные зубы были у этого животного!". Даже в этом трупе нашел Он нечто прекрасное — белые зубы. Если мы настроены так, что во всех вещах ищем положительные качества, добро, то можем найти его повсюду; и это оказывает могущественное влияние на физическое и эфирное тела.


5.  Вера. В оккультном смысле она выражает нечто иное, нежели то, что обычно под этим понимают. Когда развиваешь себя оккультно, не следует выносить свое суждение о будущем на основании прошлого. При оккультном развитии во всех обстоятельствах нужно оставлять совершенно без внимания то, что пережито до сих пор, чтобы уметь относиться к каждому новому переживанию с доверием. Оккультист должен сознательно это выполнять. Если кто-нибудь, например, пришел и сказал, что церковная колокольня стоит криво, что она наклонилась на 45 градусов, то каждый ответил бы, что этого не может быть. Но оккультист всегда должен оставлять открытой потайную дверь. Он даже должен зайти так далеко, чтобы верить всему, что встречается в мире; так он прокладывает себе путь к новым познаниям. Нужно открыть все возможности для новых познаний; благодаря этому физическое и эфирное тела придут в такое настроение, которое может сравниться с радостным настроением наседки, заботящейся о птенцах.


6.  Внутреннее равновесие. Оно образуется постепенно и само собой благодаря пяти другим качествам.


На эти шесть качеств человек должен обратить внимание. Он должен, так сказать, взять жизнь в свои руки и медленно идти вперед в духе изречения: "Вода камень точит".


Если человек приобретает высшие силы, прибегнув к каким-нибудь искусственным магическим  приемам, не работая над собой, он на ложном пути. В современной жизни духовное и телесное так перемешаны друг с другом, как, например, в стакане воды могут быть перемешаны голубая и желтая жидкость. По мере оккультного развития начинается нечто, соответствующее такому процессу, когда химик разделяет обе жидкости. Так же разделяются душевное и телесное. Но вместе с этим человек теряет благодатную силу этого смешения. Обыкновенный человек вследствие того, что его душа погружена в физическое тело, не подчинен страстям, которые выглядят чересчур гротескно. Но по причине разделения душевного и телесного может произойти так, что физическое тело со всеми своими страстями будет предоставлено самому себе, и это может повлечь за собой всевозможные эксцессы. Так, человек, вступивший на путь оккультного развития, именно вследствие того, что он не старается развить в себе моральные качества, проявляет иные, которые он раньше не проявил бы. Он делается вдруг лживым, гневным, мстительным и т. д. Подавляемые до этого дурные качества резко выступают наружу. Да, это может произойти, даже если человек слишком много занимается теоретической мудростью теософии, не трудясь над своим моральным развитием.


Мы уже знаем, что человек сначала проходит через ступень Вùдения и только потом поднимается на ступень духовного Слышания. Находясь на ступени Вùдения, он должен, естественно, сначала изучить, как образы соотносятся с предметами. Если человек предастся им без дальнейшей подготовки, он будет ввергнут в бурное море астральных переживаний. Вот почему необходим руководитель, который объяснит взаимосвязь вещей и способы  ориентации. Вот почему необходимо строгое послушание Гуру. По степени послушания Учителю различают три разные школы развития.


Восточное развитие, которое называют также Йога, таково, что определенный, живущий на физическом плане посвященный становится Учителем (Гуру) для другого человека, и ученик совершенно и во всех мелочах ему подчиняется. К этому склонна индусская натура. Это лучше всего достигается, когда на время развития человек совершенно исключает свою самость и отдают ее Гуру. Гуру дает советы даже относительно того, как следует себя вести. Европейская культура совершенно такого не допускает.


Христианское посвящение на место каждого отдельного Гуру ставит одного великого Гуру для всех, самого Иисуса Христа, и чувство причастности к Иисусу Христу, единобытия с Ним, может заменить безоговорочное подчинение отдельному Гуру. Но к Нему можно прийти только через земного Наставника. И здесь тоже человек в известной степени зависит от наставника — от Гуру на физическом плане.


Наиболее независимым является розенкрейцерский метод. В нем Гуру больше не руководитель, а советчик: он дает указания о том, что нужно делать для внутреннего развития. В то же время он заботится о том, чтобы параллельно с оккультным обучением шло соответствующее развитие мышления, без которого невозможно оккультное развитие, так как оно имеет только ему одному присущее свойство. Например, находясь на физическом плане, мы физическими чувствами воспринимаем то, что на нем находится, и ничто иное. На астральном плане имеет значение астральное восприятие, и только в Девахане имеет значение  деваханический слух. Словом, каждый план имеет свои собственные виды восприятия, и только логическое мышление пронизывает все эти миры. Логика одна и та же на всех планах. Таким образом, на физическом плане можно узнать нечто, имеющее значение и для высших планов. Розенкрейцерский метод берет это на вооружение и занимается развитием на физическом плане его же средствами, преимущественно с помощью мышления. Более глубокое мышление создается в процессе изучения теософских истин или благодаря непосредственным мыслительным упражнениям. Желая еще больше развить интеллект, можно изучать такие книги, как "Философия свободы", "Истина и наука", которые намеренно написаны таким образом, что развивающееся благодаря им мышление может уверенно прогрессировать на высших планах. Возможно даже, что кто-нибудь, изучая эти сочинения и не зная ничего о теософии, тем не менее, научится ориентироваться и в высших мирах, но, как уже было сказано, и теософские учения действуют тем же образом. Такова система розенкрейцерского обучения. В ней Гуру — всего лишь друг ученика, дающий ему советы, как самому прийти к свободному развитию, ибо лучшего Гуру — человек воспитывает для себя сам в своем собственном разуме.


Христианский путь более подходит для тех европейцев, у которых сильнее развито чувство. Те же, кто более или менее отошел от церкви, стоит на научной почве и усвоил дух научного скептицизма, лучше всего развиваются по розенкрейцерскому методу.





Назад       Далее      

  Рейтинг SunHome.ru