RUDOLF-STEINER.RU

Библиотека
антропософского движения
   
Главная

Каталог ПCC Р. Штейнера (GA)

У врат теософии GA_095

Тринадцатая  лекция    Штутгарт, 3 сентября 1906 г.


Ни одна оккультная школа не претендует на то, чтобы считаться нравственным критерием для всего человечества, ее положения имеют значение только для тех, кто действительно хочет посвятить себя такому развитию. Можно быть добрым христианином и полностью соблюдать то, что повелевает верующим христианская религия, не проходя христианского оккультного обучения. Если, например, кто-нибудь говорит: можно и без оккультного обучения быть хорошим человеком и достигнуть возвышенной жизни, то против этого нечего возразить, это само собой разумеется.


В восточном обучении имеет место строгое подчинение Гуру. Я хочу продемонстрировать вам характер указаний, которые дает учитель в восточном обучении. По понятным причинам нельзя открыто давать никаких указаний, можно только охарактеризовать путь. Указания учителя можно разделить на восемь групп[* В соответствии с древним классическим памятником "Йога-сутры Патанджали"]:


1. Яма.                     5. Пратьяхара.


2. Нияма.                6. Дхарана.


3. Асана.                  7. Дхиана.


4. Пранаяма.          8. Самадхи.


1. Яма включает в себя запреты, налагаемые на ученика, идущего по пути йоги. Лучше всего это выражено в заповедях: не лгать, не убивать, не красть, не вожделеть, не желать.


Заповедь "не убивать" очень строгая и распространяется на все существа. Не должно убивать ни одного живого существа или причинять ему вред, и чем строже этому следовать, тем дальше это поведет. Другой вопрос, возможно ли соблюдать эту заповедь в нашей культуре. Каждое убийство, хотя бы клопа, вредит оккультному развитию. Но дòлжно ли его совершать — другой вопрос.


"Не лгать" — уже гораздо более понятное требование, если вспомнить, что любая ложь есть убийство на астральном плане. Так что эта заповедь по существу равнозначна первой.


"Не красть". И эта заповедь должна соблюдаться самым строгим образом. Европеец скажет: мы не крадем, но йог понимает вещи не так просто. В тех областях, где прежде всего распространялись эти упражнения, исходившие от великих учителей человечества, отношения были гораздо проще: там легко можно было определить понятие кражи. Но Учитель йоги не поверит, что европеец не ворует. Например, если я несправедливо присваиваю рабочую силу другого, то получаю для себя прибыль, которая вполне допускается законом, но означает, что я живу за счет другого. Это все Учителя йоги определяют как воровство. При наших социальных отношениях дело обстоит сложнее. Многие высказываются против этой заповеди, не имея о ней никакого понятия. Представьте себе, что у вас есть состояние, и вы кладете его в банк. При этом вы ничего не делаете, но и не наживаетесь ни за чей счет. Однако банкир, которому вы доверили свои деньги, совершает свои спекуляции и посредством ваших денег получает прибыль за счет других. И в этом случае  с оккультной точки зрения вы несете за это ответственность и отягощаете вашу Карму. В европейских социальных отношениях все столь сложно, что эта заповедь требует глубокого изучения.


Столь же сложными представляется отношение к заповеди "не вожделей". Например, человек, живущий на проценты с капитала, вложенного без его ведома в винокуренное производство, становится виновным в той же степени, что и фабрикант, который производит спирт. Незнание ничего не изменяет в Карме. Существует только один путь не нарушать этих заповедей — это стремление к освобождению от потребностей. Можно обладать очень многим, но в той мере, в какой стремишься к освобождению от потребностей, в той же мере перестаешь вредить другим.


В особенности трудно выполнима заповедь: "Не желать". Это значит стремиться к полной свободе от потребностей, не испытывать по отношению к чему-либо в мире какое-нибудь желание, но делать только то, что требует от нас внешний мир. Нужно даже подавлять чувство удовлетворения при оказании благодеяний. Вид страдающего, а не это чувство, должен побуждать нас к тому, чтобы помочь ему. Также и когда, например, вам нужно сделать какую-нибудь покупку, вы не должны думать: я хочу, я желаю, я увлечен этим, но: ты нуждаешься в этом для поддержания тела или духа, как в этом нуждается и всякий другой; ты не желаешь этого страстно, но думаешь о том, как наилучшим образом прожить эту жизнь. В учении йоги Яма соблюдалась чрезмерно строго, и она не может без дальнейших корректив применяться в Европе.


2. Нияма представляет собой соблюдение религиозных обрядов. В Индии, где применялись главным образом эти правила, вопрос, который доставляет так много трудностей европейской культуре, был разрешен. Теперь часто говорят: я выше догматов, придерживаюсь только внутренней истины и не придаю никакого значения внешним формам. Чем больше европеец отходит от религиозных обрядов, тем считает себя возвышеннее. Индус, напротив, твердо придерживается ритуалов своей религии; никто не смеет их преступить. Но в том, какое мнение составить себе об этом, — в этом, согласно религии индусов, каждый совершенно свободен. Существуют древние священные обряды, обозначающие нечто очень глубокое. Необразованный создает себе об этом очень элементарное представление, и никто не скажет ему, что оно ложно. Человек с более высоким образованием создает себе другое, лучшее представление, а мудрейший выполняет тот же обряд, имея очень глубокое представление о его сути. Нет догм, но есть обряды. Таким образом, религиозные обряды могут выполняться мудрым и не мудрым, и оба могут соединяться в ритуале. Обряды являются, таким образом, связующим звеном с народом. Никто не стеснен в своем мнении вследствие того, что он следует строгому ритуалу.


Христианская церковь исходит из противоположного принципа. Людям навязывают не обряды, а мнения, и результатом этого является то, что в новое время бесформенность нашей социальной жизни стала законом. В результате появляется полное невнимание ко всем обрядам, которые соединяют людей; постепенно уничтожаются все формы, символически выражающие высшие истины. Это приносит огромный вред общему развитию человечества, главным образом развитию в восточном понимании.


Многие в Европе считают себя стоящими выше догм, но как раз "свободомыслящие" и "материалисты" являются самыми ярыми фанатиками догмы. Материалистическая догма еще более обременительна, чем всякая другая. Вместо непогрешимости Папы признается непогрешимость университетского профессора. И самый либеральный из либералов, несмотря на противоположные утверждения, руководствуется догматами материализма. Какие догматы тяготеют, например, над юристом, медиком и т. д.! Каждый университетский профессор преподает свою профессиональную догму. И как тяжело довлеет над иным догма безошибочности общественного мнения, утренней газеты! Восточный Учитель йоги не позволяет отступать от форм, являющихся связующим звеном для мудрого и не мудрого, ибо эти древние священные формы суть образы высочайших истин. Без формы нет культуры. Обратное есть заблуждение. Представим себе, например, что где-нибудь совершенно бесформенно, без ритуалов, без обрядов основалась колония. Для того, кто прозревает эти вещи, ясно, что такая колония без церкви, без культа и без религиозных обрядов может вполне хорошо существовать лишь некоторое время, ибо люди живут еще старыми обычаями, которые они принесли с собой. Но как только они теряют эти основы, колония разрушается, ибо всякая культура должна родиться из формы, должна выражаться через внешнюю форму. Правда, современная культура утратила форму [* В записи Боэзе и Кизера имеется следующее добавление: современная индустриальная культура никогда не придет к правильной форме одежды, ибо не имеет никакого представления о том, что одежда человека есть отражение того, что живет в его душе. Эти ужасающие современные одежды — результат обеднения нашей внутренней жизни], но она  должна вновь ее обрести. Она должна заново научиться внешним образом выражать то, что живет внутри души. В конце концов, форма является основой человеческой общественной жизни. Это знали древние мудрецы, и ради этого они сохраняли религиозные обрядности.


3. Асана означает принятие определенного положения тела при медитации. Для восточного человека это гораздо важнее, чем для европейцев, ибо тело европейца уже не так чувствительно для некоторых тонких течений. Тело человека Востока более тонко, он легко ощущает течения, идущие с востока на запад, с севера на юг и с вышины в глубину. Вселенная пронизана духовными течениями. Поэтому церкви, например, ориентированы в определенном направлении. Итак, учитель заставляет йога принимать определенное Положение; ученик должен держать руки и ноги в определенном положении для того, чтобы течения могли проходить через него в правильном направлении. Не приведя свое тело в эту гармонию, индус рисковал бы результативностью своей медитации.


4. Пранайяма значит "дыхание". Это очень существенная и хорошо разработанная часть восточного учения йоги, которая почти не принимается во внимание в христианском обучении, но применяется в розенкрейцерском методе.


Какое значение имеет дыхание для оккультного развития? Значение дыхания уже заложено в заповедях "не убий" и "не вреди жизни". Оккультный учитель говорит: "Через дыхание ты постоянно медленно убиваешь окружающую тебя среду". Каким образом? Мы вдыхаем воздух, задерживаем его, обогащаем им нашу кровь и затем снова выдыхаем. Мы вдыхаем наполненный кислородом воздух, соединяем его в себе с углеродом, а выдыхаем углекислоту, в которой не может жить ни один человек и ни одно животное. Таким образом, с каждым дыхательным циклом мы постепенно убиваем других существ, все окружающее. Вдыхая животворный воздух, мы выдыхаем такой, которым даже сами не можем более пользоваться. Оккультный учитель думает о том, как это изменить. Если бы Земля была предоставлена только человеку и животному — скоро весь кислород был бы израсходован, все живое умерло бы. Тем, что мы еще не разрушили Землю, мы обязаны растениям, ибо они совершают противоположный процесс — ассимилируют углекислоту, отделяют углерод от кислорода и строят из первого свое тело, кислород же снова отдают свободным, и его вдыхают люди и животные. Так растения обновляют животворный воздух, без них вся жизнь уже давно была бы уничтожена, им мы обязаны нашей жизнью. Растение, животное и человек дополняют друг друга.


Но этот процесс изменится в будущем, и так как вступающий в оккультное развитие уже сейчас делает то, что другие будут совершать когда-нибудь в будущем, он должен отучаться убивать через дыхание. Такова Пранайяма — наука дыхания. Наша современная материалистическая эпоха для поддержания здоровья постоянно требует раскрытых настежь окон и считает свежий воздух лучшим лекарством. Йог, наоборот, заключает себя в пещеру и дышит, насколько только возможно, своим собственным воздухом. Йог учится искусству заражать как можно меньше воздуха, он учится тому, как его использовать. Как он делает это? Эта тайна всегда  была известна в европейских оккультных школах; это называли достижением "Камня мудрости" или "Философского камня". Тот, кто хочет найти Камень мудрецов, должен постичь тайны дыхания.


На границе XVIII и XIX веков в печать просочилось много сведений об оккультном развитии. Тогда много писали о Камне мудрецов в открытых сочинениях, но сами авторы мало что в этом понимали, хотя все исходило из верного источника. В одной тюрингской городской газете в 1796 году появилась заметка о Камне мудрости [* В выходившей в Гота "Рейханцайгере" Карл Август Кортум опубликовал 8 октября 1796 г. призыв с целью объединить "многочисленных искателей Камня мудрецов в некое .герметическое общество". См. "Камень мудрецов и искусство делать золото. Заблуждения и истина о превращении элементов на основе древних и современных источников" Вилли Бейна (Лейпциг, 1915)], в которой говорилось следующее: "Камень мудрости есть нечто такое, что нужно только опознать, ибо каждый человек видел его. Это есть нечто, что все люди некоторое время почти каждый день держат в руках, что можно найти везде; люди только не знают, что это Камень мудрости". Это весьма таинственное указание: "Камень мудрецов может быть найден повсеместно". Причем это удивительное выражение верно дословно.


Когда растение строит свое тело, оно берет углекислоту и удерживает углерод, из которого выстраивает свое тело. Человек и животное поедают растение, воспринимают вследствие этого углерод и возвращают его через дыхание как углекислоту. Таким образом, получается круговорот углерода. В будущем это изменится. Человек будет учиться все более расширять свое "Я", и настанет время, когда он сам будет в состоянии выполнять то, что сейчас предоставляет делать растениям. Как человек прошел через минеральное и растительное царства, так же он вернется к ним. Он сам станет растением, примет в себя растительную жизнь и весь процесс будет совершать в самом себе: удерживать в себе углерод и посредством него сознательно строить свое тело подобно тому, как теперь это бессознательно делает растение. Он сам в своих органах будет приготовлять для себя необходимый кислород, соединять его с углеродом и превращать в углекислоту, а затем снова откладывать в самом себе углерод. Таким образом, он сможет сам строить свое тело. Это — великая перспектива будущего. Вследствие этого в мире не будет более убийства.


Как известно, уголь и алмаз — одно и то же вещество. Алмаз есть кристаллизованный, прозрачный углерод. Разумеется, вы не должны представлять себе это так, что впоследствии человек будет черным; его тело будет состоять из прозрачного и почти мягкого углерода. Тогда он обретет Камень мудрецов. Свое собственное тело он превратит в Камень мудрецов.


Желающий развиваться оккультно должен как можно раньше подготовить этот процесс, то есть он должен по возможности отнять у своего дыхания способность убивать, он должен преобразовать его таким образом, чтобы выдыхаемый воздух снова становился пригодным для дыхания. Каким же образом это достигается? Благодаря тому, что в дыхательный процесс вносят ритм. Для этого учитель дает указание: вдох — задержка дыхания — выдох, и в этот процесс хотя бы на краткое время должен вноситься ритм. С каждым ритмически совершаемым выдохом атмосфера будет медленно, но верно улучшаться. Можно спросить: что этим достигается? Здесь опять можно привести изречение: "Вода  камень точит". Каждый вдох-выдох является такой каплей воды. Химик еще не может этого замеить, ибо его средства слишком грубы для того, чтобы воспринимать столь тонкие материи, но оккультист знает, что благодаря этому выдох действительно становится жизнетворным и содержит больше кислорода, нежели в обыкновенных условиях. Но одновременно с этим еще нечто делает дыхание чистым — а именно медитирование. Благодаря ему тоже, хотя и самым незаметным образом, достигается то, что растительная природа снова входит в природу человеческую, человек приходит к этому неумерщвлению.


5.  Пратьяхара означает упорядочение чувственного восприятия. Человек, живущий обычной жизнью в современном смысле этого слова, всему позволяет влиять на себя. Ученику же оккультный учитель говорит: ты должен в течение стольких-то минут удерживать одно чувственное впечатление и не переходить к другому, иначе как по собственной свободной воле.


6.  Если ученик в течение некоторого времени исполнял эти указания Гуру, он должен был научиться достигать того, чтобы быть глухим и слепым перед любым внешним чувственным впечатлением, чтобы вообще отвращаться от всякого чувственного впечатления и стремиться удерживать в мыслях только то, что сохраняется как представление о нем. Состояние, когда человек живет в представлениях, контролирует свое мышление и заменяет одно представление другим только по свободной воле, называется состоянием Дхараны.


7. Дхиана. Существуют некоторые представления, совершенно не интересующие европейца, которые основываются не на чувственных впечатлениях, но которые человек должен создавать сам:


например, математические представления. Реально треугольника не существует, его можно только себе представить, так же как круг. То, что я рисую на доске, — это соединение частичек мела. Кроме того, существует ряд других представлений, над которым должен тщательно упражняться тот, кто занимается оккультным развитие. Это — символические представления, которые сознательно связывают с какими-нибудь вещами: например, известными в оккультизме знаками — гексаграммами, пентаграммами. Ученик непоколебимо устремляет свой дух на такие символические вещи, которых нет в чувственном мире, а также на другие представления, которые являются чистыми идеями, например, "порода львов". Наконец, существует и моральные представления, такие как включенные в "Свет на пути"[* Автор — Мабель Коллинз. См. комментарий Рудольфа Штайнера к шестому разделу этой книги в "Наставления для эзотерического ученичества" (ПСС. Т. 245)], например: "Прежде, чем глаз сможет видеть, он должен отучиться от слез". Этого также нельзя пережить иначе, как на собственном внутреннем опыте. Такое медитирование над представлениями, не имеющими никакого чувственного образа, называют Дхиана.


И теперь самое трудное.


8. Самадхи. Для того, чтобы достичь этого состояния, нужно долго углубляться в какое-нибудь представление, не имеющее никакого соответствующего чувственного образа, заставить дух, так сказать, покоиться в нем и совершенно наполнить им душу. Затем это представление заставляют отпасть, и тогда сознание оказывается пустым, при этом нельзя засыпать, как это немедленно случилось бы с обыкновенным человеком. Нужно оставаться в сознании. В этом состоянии начинают раскрываться тайны высших миров. Его описывают следующим образом: остается мышление, не имеющее никакой мысли. Человек мыслит, потому что находится в сознании, но не имеет никаких мыслей. Вследствие этого духовные силы могут излить свое содержание в такое мышление. До тех пор, пока оно наполнено мыслями человека, духовные силы не могут быть в нем. Чем дольше человек удерживает в сознании мыслительную деятельность без содержания, тем более открывается ему сверхчувственный мир.


Указания Учителя в восточном методе йоги касаются этих восьми областей.


Теперь, насколько это возможно, поговорим о христианском обучении и постараемся понять, чем оно отличается от восточного. В последнем следуют совету Учителя, который знает, что нужно делать, и который в любой момент может исправить то, что ученик упустил. Но Иисус Христос является Великим Гуру. Поэтому необходима строгая вера в реальность его существования, без этого невозможно чувство соединения с ним. Затем должно принимать во внимание, что от этого Великого Гуру сохранился документ, который дает руководство к обучению, — это Евангелие от Иоанна. Его нужно пережить внутренне, а не только внешним образом верить в него. Тому, кто принял его в себя истинным образом, не нужно более указывать на Иисуса Христа, ибо он нашел Его.


Это обучение совершается таким образом, что человек не только постоянно вновь и вновь читает Евангелие от Иоанна, но медитирует над ним. Евангелие от Иоанна начинается словами: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог..."


Эти стихи, правильно понятые, являются материалом для медитации, и они должны восприниматься в состоянии Дхиана. Тот, кто рано утром, прежде чем возникнут другие впечатления, исключает все из мыслей и в течение пяти минут старается всецело и исключительно жить в этих строках, причем беспрерывно, в продолжение нескольких лет с абсолютным терпением и выдержкой, тот знает, что эти слова нужно не только понимать — они обладают оккультной силой, и он переживет вследствие этого внутреннее, оккультное превращение души. Благодаря этим словам становятся в известной степени ясновидящими, и на астральном уровне видят все, что записано в Евангелии от Иоанна.


По указанию Учителя в течение семи дней ученик должен пройти первые пять стихов первой главы. В следующую неделю (после медитации над пятью первыми стихами первой главы)  — вторую главу и т. д. вплоть до двенадцатой главы.[* Текст противоречив. Учитывая "Цикл № 1", указание выглядит так: в течение 12 недель — 12 глав Евангелия от Иоанна; начиная со второй недели — медитация, начиная с преамбулы — первых пяти стихов первой главы. — Примеч. перев.] Нечто великое и могущественное переживается тогда. Человек вводится в события в Палестине, где жил Иисус Христос, как они вписаны в Акаша-хронику, и фактически переживает все, что там в то время происходило. Затем, когда он доходит до тринадцатой главы, то переживает отдельные стадии посвящения.



1. Омовение ног. Постараемся понять, что означает эта величественная сцена. Иисус Христос склоняется перед теми, кто ниже Его. Во всем мире должно существовать смирение перед теми, кто стоит ниже нас и за счет кого мы развились. Растение, если бы оно могло думать, должно было бы благодарить камень, давший почву, на которой оно произрастает, и животное должно было бы склониться перед растением и сказать: тебе я обязано возможностью быть тем, чем являюсь; и то же самое должен сказать человек всей остальной природе. И тот, кто стоит выше в человеческом обществе, должен ниже склониться перед трудящимся и сказать: "Если бы усердные руки трудящихся не подсадили меня, я не стоял бы сейчас там, где стою". Никто не мог бы развиться, если бы не была подготовлена почва. И так (все дальше и выше по ступеням человеческой иерархии), вплоть до самого Иисуса Христа, который в смирении склоняется перед Апостолами и словно говорит: "Вы — Моя почва, и на вас Я исполняю положение: желающий быть первым должен быть последним, и желающий быть господином должен быть слугою всех". Омовение ног означает добровольное служение, склонение перед всеми в полном смирении. Для развивающихся оккультно это должно стать общеобязательным ощущением.


Если ученик совершенно проникся этим смирением, тогда он прошел первую стадию христианского посвящения. По внешнему или внутреннему симптому он узнает, что достиг этого. Внешним симптомом является то, что он чувствует свои ноги как бы омываемыми водой.(Такое чувство у него продолжается в течение многих дней.) Внутренним симптомом является астральное видение, которое непременно наступает: он видит самого себя омывающим ноги известному числу людей. Это возникает в его сновидениях. Каждый, прошедший первую стадию христианского посвящения, именно это видит во сне. Если человек этого достиг, то он прошел эту главу, и за ней следует бичевание.


2. Бичевание. Достигнув этой ступени, должно, читая о бичевании и воспринимая это чтение, создавать в себе другое чувство. Нужно учиться твердо переносить удары судьбы, говоря себе: "Я буду тверд во всех страданиях и муках, во всем, что меня постигает". Внешний симптом — колющая боль во всем теле. Внутренний симптом — видение самого себя в сновидении подвергающимся бичеванию.


3.  Терновый венец. К твердости в противостоянии ударам судьбы должно присоединиться другое чувство — человек должен оставаться твердым даже тогда, когда его подвергают поруганию и издевательствам из-за самого святого, что только у него есть. Внешний симптом — давящая головная боль. Внутренний симптом — астральное видение себя увенчанным терновым венцом. По достижении этого можно переходить к четвертой стадии.


4. Несение креста. На этой стадии должно образоваться новое, совершенно определенное чувство преодоления ощущения важности собственного тела, оно должно стать для человека безразличным, как кусок дерева. Тогда он смотрит на свое тело объективно, оно становится как бы деревом Креста. При этом не нужно относиться к нему с презрением, оно не заслуживает презрения в той же степени, как и любой другой инструмент. На достижение этой ступени указывает внешний симптом — во время медитации на тех местах, которые называют Святые Раны, выступают красные точки, подобные стигматам, а именно: на руках, ногах и на правом боку на высоте сердца. Внутренний симптом — ученик в видении на кресте.


5. Мистическая смерь. Она состоит в том, что человек переживает ничтожество всего земного, так что он действительно на некоторое время умирает для всего земного.


Далее могут быть даны только скудные описания христианского посвящения: человек переживает астральное видение, что повсюду царит мрак, что земной мир в него погружен. Над тем, что должно совершиться, простирается черная завеса. В этом состоянии он учится познанию всего того, что существует в мире как злое и дурное. Это есть нисхождение в ад. Затем завеса как бы разрывается надвое, и выступает деваханический мир. Это тот момент, когда в храме разрывается завеса[* Мф. 27:51].


6. Положение в гроб. Как на четвертой ступени собственное тело становится предметом, так на этой должно создать в себе чувство, что все окружающее нас на Земле есть наше собственное тело. Тогда оно простирается за поверхность кожи, тогда человек уже не является более отдельным существом, но соединен со всей планетой. Земля становится нашим телом, а сам человек погребен в земле.


7. Воскресение. Это состояние невозможно описать словами. Поэтому в оккультизме говорят, что седьмое состояние может быть помыслено только тем, чья душа совершенно освободилась от мозга. Только такой человек мог было бы его описать. Поэтому это состояние здесь только упоминается. Христианский оккультный учитель дает руководство по поводу того, как переживается эта ступень.


Когда человек прошел эти семь ступеней, христианство сделалось внутренним переживанием его души. Он совершенно соединен с Иисусом Христом. Иисус Христос теперь в нем.






Назад       Далее      

  Рейтинг SunHome.ru